Un vistazo a la sala de calderas de la eutanasia

Por Michael Cook, publicado en Mercator.net el 8 de septiembre de 2023 A peek into euthanasia’s slippery slope boiler room

No se imagine que la pendiente resbaladiza de la eutanasia es como un largo tobogán acuático en un parque temático en el que se puede precipitar cada vez más hacia abajo, cada vez más rápido, hasta que es arrojado a una piscina. Es más bien como ir de Duluth a Montreal por la vía marítima del San Lorenzo: te deslizas lentamente, entras en una esclusa, desciendes, te deslizas, entras en una esclusa, desciendes, te deslizas y así sucesivamente a través de 15 esclusas hasta el Atlántico.

La construcción de cada una de estas esclusas legales es ardua y lleva mucho tiempo, pero al final se llega a mar abierto.

En un reciente artículo publicado en el American Journal of Bioethics, varios destacados bioeticistas estadounidenses exponen un plan para poner otro candado en el descenso de California hacia un derecho a morir no regulado.

California, como otros estados norteamericanos, permite el suicidio asistido. Pero existen límites. Los pacientes tienen que cumplir ciertos requisitos y morir según protocolos aprobados por el estado.

Uno de los requisitos es que los pacientes que quieran morir deben administrarse ellos mismos el fármaco letal. Así, una mujer que tenga el fármaco pero no pueda ingerirlo o inyectarse no puede acogerse a la ley. Esto podría ocurrir si una persona en fase terminal de cáncer está demasiado débil. O podría ocurrir si los pacientes padecen una enfermedad degenerativa como la ELA y no pueden mover sus extremidades.

Esta «injusticia» niega a algunas personas el «derecho a morir».

Los bioeticistas argumentan que este requisito equivale a discriminar a las personas con discapacidad. Crea:

«Una subclase de enfermos terminales que, debido a su función motora sustancialmente disminuida, no pueden acceder a un procedimiento médico legalmente proporcionado a pacientes terminales con mayor capacidad física.»

Las deficiencias de la Ley de Opción Final de Vida de California se hicieron evidentes, afirman, en un caso resuelto en un tribunal federal en 2022. Tres enfermos terminales con discapacidades neuromotoras y cuatro médicos de ayuda a morir presentaron una demanda para poder recibir dicha ayuda.

El juez se mostró comprensivo, pero desestimó el caso, aunque con gran reticencia. Escribió que existe una frontera entre el suicidio asistido y la eutanasia que no puede traspasarse legalmente.

«La adaptación que pretenden los demandantes -permitir a los médicos administrar medicación para ayudar a morir- traspasaría este límite… transformaría la prestación prevista en la ley en algo totalmente distinto».

Los autores del artículo de AJOB concluyen:

«Las leyes actuales de ayuda a morir privan injustamente de derechos a los pacientes terminales con enfermedades neurológicas avanzadas que les impiden el movimiento y la fuerza. A medida que se acercan rápidamente a la muerte, estos pacientes merecen igualdad de derechos en todas las opciones para el final de la vida.»

El razonamiento de los bioeticistas es terriblemente peligroso; es como un ácido que disuelve todo lo que toca.

El efecto de los argumentos basados en la discriminación es llevar a California (y a otros estados) por la vía marítima del San Lorenzo esclusa a esclusa hasta llegar a Montreal y mar abierto.

• Primero, para los pacientes con ELA.
• Después, para los pacientes demasiado jóvenes.
• Después, para pacientes demasiado deprimidos.
• Después, para pacientes demasiado dementes.

El equivalente del «derecho a morir» de Montreal es un derecho a morir garantizado constitucionalmente para todo el que lo desee. (Que, por cierto, es más o menos lo que ya tienen en Montreal).

Este artículo fue acompañado de varios comentarios. Scott Kim, Bioeticista de los Institutos Nacionales de Salud, fue uno de los pocos que se opusieron al derecho a morir.

Señaló que, en principio, los argumentos a favor de la igualdad de oportunidades para el suicidio asistido son interminables. Siempre hay alguien cuya situación se encuentra al otro lado de la frontera entre estar autorizado a morir y no estarlo.

Por ejemplo, el Tribunal Constitucional Federal alemán dictaminó en 2020 que:

«El derecho a una muerte autodeterminada… está garantizado en todas las etapas de la existencia de una persona».

Esto suena mucho más permisivo que en California, pero el problema de la discriminación sigue existiendo. El Bundestag está intentando elaborar una legislación para aplicar la sentencia del Tribunal, pero las propuestas que están sobre la mesa sólo se aplican a las personas autónomas y competentes.

¿Y si no son competentes?

¿No se excluye a las personas con demencia, enfermedades mentales o niños muy pequeños?

En resumen, los límites del suicidio asistido y la eutanasia seguirán ampliándose por muy permisiva que parezca la ley.

Los partidarios de la muerte asistida creen que es un error que a algunas personas se les permita morir y a otras se les obligue a seguir con vida. El Dr. Kim está de acuerdo. Debe haber una igualdad radical: nadie debe tener «derecho a morir». He aquí sus elocuentes palabras:

Por supuesto, hay otra forma de lograr una verdadera igualdad universal entre todas las personas en lo que respecta a la muerte asistida. Y es prohibir toda interrupción intencionada de la vida humana, incluso a petición, por parte de un ciudadano privado. Lo que esta conclusión sugiere es que no es una inviolabilidad absoluta de la vida humana lo que debe fundamentar los argumentos contra la muerte asistida. Se trata de mostrar el mismo respeto por toda vida humana. Una prohibición absoluta es la única base verdaderamente basada en principios para tratar la vida de todos los seres humanos por igual.

Así que hay tres opciones: la muerte asistida con límites controvertidos estabilizados por un proceso democrático, que a su vez es susceptible de influir en las desigualdades de poder, privilegio y recursos económicos; la muerte asistida sin límites, una distopía igualitaria; y, por último, la muerte asistida para nadie, basada en un logro de los derechos humanos de miles de años de antigüedad: un profundo compromiso con la igualdad de todas las vidas humanas.